Покровительница дубрав, рощ и лесов богиня Тара пришла в славянскую мифологию с переселением индоарийских народов. Каким из народов она была интегрирована на славянских землях, неизвестно. Славянская богиня Тара до нашего времени широко почитается в Индии, откуда, по всей видимости, она и прибыла. В пантеоне славянских богов богиня Тара занимает положение божества природы, не связанной с сельскохозяйственной деятельностью.
В славянский пантеон богиня Тара пришла на заре формирования единых представлений о Мировом порядке и едином своде богов. Прослеживается след к индоарийским верованиям, пришедшим с востока. В индуизме и буддизме Тара причисляется к просветленным сущностям, что стоят на страже мира.
Существует гипотеза, что богиня Тара появилась в славянских землях с приходом одной из народностей кочевых племен Индостана. Тот факт, что она не была распространена повсеместно и след ее культа прослеживается у ильменских племен, родимичей и вятичей говорит о заимствовании.
Впервые кумир богини Тары был обнаружен в верховьях Северной Оки археологической экспедицией под руководством историка археолога Б. М. Брянцева. Первоначально была принята за одно из изображений Лады. Однако, расположение капища в дали от привычных мест поклонения заставило провести детальный анализ находки.
Найденный кумир был установлен посреди лесного массива, без ограждений и не на возвышенности. Изготовленный из дерева твердых пород неместного происхождения кумир был датирован III тысячелетии до н.э. Аналогичная находка более позднего происхождение из урочища в районе города Путивля подтвердила сходство.
На рубеже 70-80 годов крупная археологическая экспедиция в Омскую область пролила свет на культ богини. Был обнаружен храмовый комплекс с характерными изображениями женского божества. После анализа находок археологи пришли к выводу, что эта находка аналогична предыдущим и является фактом существования еще одного женского божества природы в пантеоне славян.
Славянская богиня Тара по описаниям отличается от своего буддистского аналога. Она относится к земным богиням, следящим за порядком не касаясь деятельности человека. Б. А. Рыбаков предположил, что славянский культ Тары сохранил первоначальную форму божества. Тогда как восточный аналог был преобразован новой религией буддизмом.
Есть основания полагать, что первоначальные носители культа были небольшим племенем охотников и собирателей ассимилированным в период II-III тысячелетия до н.э. Имя этой культуры не сохранилось, в археологии им было присвоено название «культура кладбища Н».
По собранным немногочисленным данным богиня Тара занимала положение защитницы природных ресурсов. Ей отводилась роль матери лесов, дубрав и рощ. Немаловажным фактом является то, что она не покровительствовала человеческой деятельности. Однако ее чтили за заботу о живом и приумножении богатства природы.
Славянская богиня Тара не связана со сменами сезонов, она отвечает только за жизнедеятельность растительной среды. Были выдвинуты предположения, что в мифологии ей отводилась роль богини просыпающейся ранней весной и уходящей в мир Нави зимой. Более точных сведений найти о культе не удалось.
Реконструкция образа и культа богини, проведенная академиком Б. М. Брянцевым сформировала следующие представления. Богиня Тара заведовала всеми жизненными силами растительной природы. Она пробуждала их к росту от зимней спячки, посылала соки в деревья.
По своим возможностям славянская богиня Тара была одной из сильнейших среди стихийных аспектов Живы. Является отражением великого божества, частично перенимая его функции. Ей поклонялись охотники и собиратели, тем самым подтверждая ее безраздельное право ограждать любые дары природы от расхищения. Б. М. Брянцев выдвинул гипотезу, что ей приносили небольшие требы перед походом в лес за грибами, ягодами или хворостом.
Помимо защиты природы богиня Тара была воплощением женских добродетелей:
Найденные кумиры были изготовлены из пород деревьев кедра, березы, дуба и ясеня. Это дает право полагать, что выбранные сорта деревьев считались священными аспектами богини.
По одной из версий Б. А. Рыбакова славяне ассоциировали богиню с Полярной Звездой. Скорее всего, ей приносили дары в час восхождения этого небесного тела на небосвод. Этот вывод был сделан по рисункам на найденной близ кумира ритуальной посуде.
По всей видимости, славянская богиня Тара не была полностью обособленна от мира людей. Хотя она является воплощением персонифицированной силы природы, она даровала богатые сборы детям родовым. В основе культа богини лежат правила охраны и бережливого отношения к природе.
Историк и археолог Б. М. Брянцев писал в своих работах, что Богиня Тара имела интересную особенность. Согласно найденным немногочисленным источникам, она откликалась на искренние просьбы о помощи. К ней обращались за защитой в годы неурожая и стихийных бедствий.
Славянская богиня Тара обладала возможностью влиять на удачу. В одном из текстов говорилось, что ее имя переводится как «колеса исполнения желаний». Возможно это отголосок первоначального сакрального смысла культа. Как богиня оказывала свое воздействие на судьбу человека неизвестно, поскольку эти сведенья не сохранились в письменном виде.
В славянском пантеоне богиня Тара причислена к детям Перуна. Она является сестрой Даждьбога, его ярой помощницей. Полученные данные не дают представления о каких либо дополнительных родственных связях богини. Она остается одной из загадок прошлого славянской культуры.
Возможно, ее роль в мировом порядке привела к тому, что она так и осталась незамужней. Так же нет сведений о детях. Б. А. Рыбаков предположил, что наши предки считали лесные массивы ее порождениями. Из чего следует, что каждое растущее дерево или трава считались детьми Тары.
По собранным данным богиня Тара чествовалась 28 марта. В этот период богиня просыпается окончательно и освобождается от оков Навьего царство. Реконструкция культа богини помогала восстановить картину празднования в честь богини.
Славянская богиня Тара была связана с солнцем и его активностью. На торжествах присутствовала солярная символика. Находки подтверждают, что ей приносили бескровные дары нерукотворного происхождения:
Скорее всего, торжества проходили с бурным народным гуляньем и обильным угощением. Водились хороводы, особенное место отводилось игре в ручеек. Это действие символизирует переход сил природы от заточения к жизни и свободе.
